在WJT Mitchell的“Empire and Objecthood”中，他追溯了艺术和帝国的关系。他写道：审美评判的整套语言，尤其是艺术品与普通物件的区分，早已被殖民话语充斥。（the whole language of aesthetic judgement, especially of the distinction between art and objecthood, is already saturated with colonial discourse。” 书中他论述，将被拯救的（the redeemed）和被诅咒的(the damned)区分开来，即是美学的核心。帝国将殖民地的“坏物品”同它自己本身的纯洁的、文明的物品做出分别。

那么按照这种逻辑，博物馆这一专门为了展示艺术品和其他“不平凡”的物品的空间就无法避免地被牵扯进有关殖民的争论中。博物馆的展品很多都是从别的文明抢夺而得，被放下异国的美学标准下审视，这一现象在人类学博物馆中更甚。那么，非洲艺术如何存在于博物馆以及博物馆以外的空间？这正是《雕像也会死亡》所探讨的问题。

把任何一件物品置于博物馆中即切断了它和生命的关联，宣告了这件物品的死亡。De Groof概括了非洲研究学者们的观点：将非洲物品纳入博物馆中不仅仅意味着将非洲视作遥远而神秘的土地，更是将非洲与西方从时间维度上分隔。非洲代表了西方的“当代祖先（Contemporary Ancestors）。通过把非洲塑造成原始的形象，西方明确的创造并定义了一个“他者（the other），”从而完成了自我定义。如果说人类学的展示已经使得非洲文化物品死去，那么将他们审美化则是更进一步扼杀它们。

因此，影片宣扬一种对非洲艺术的复兴。这是一个现在时的、博物馆外的复兴。新的生机勃勃的非洲艺术正是对反殖民和政治不平等的抗争。死亡的雕塑变形成为其他形式的非洲艺术：例如街头抗议中的黑人身体。

我们可以进一步跳出博物馆的物理定义，一个展览空间，而把它抽象为一个观看主体与客体的关系：站在玻璃展览柜之外的人注视柜子里面的物品。这一视觉关系和电影本身非常相似：屏幕外面的人注视屏幕里面的世界。在人类学博物馆以及传统民族志电影中，某种对于西方陌生的文化被殖民者观看，前者是被沉默的，后者是享有话语权的。《雕塑也会死亡》在内容上拒绝了博物馆这一实体空间，在形式上也挑战了西方习惯性的殖民注视。

《雕塑也会死亡》的开头便颠覆了西方的观看主体位置。“在我们消失后，我们的物品会被放到现在放置非洲物品的地方：博物馆。”伴随着这样的旁白，我们看到一个想象中的展览：人类照片下面配有“祖先画像”的注释；一组奇奇怪怪的物体被标注为“实用艺术，来源未知。”一个后人类社会对于人类的误读正是西方对于非洲误读的比喻。

博物馆展览物品，电影展览画面。那么在这个反殖民的“电影博物馆”中，什么样的画面被展出了呢？我们看到电影中不止有非洲的画面。《雕塑也会死亡》的后半段将重点转移到西方的殖民行为：白人视察艺术摆件的制作、为黑人做医疗检查、乘飞机和汽车巡逻非洲街道。因此被审视的不再是非洲，而正是西方对非洲的作为。

也许在博物馆无法走出其殖民主义的原罪时，电影可以提供一种新的思路，将生命重新归还于非洲文化。

W.J.T. Mitchell, “Empire & Objecthood”

Matthias De Groof, “Statues Also Die -- But their Death is Not the Final Word”